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在美国中西部享有盛誉的犹他大学医学院里，聚集了不少中国医学界的精英。作为中国人，他们中不乏有识之士试图把传统的中医药提到世界医学的前沿。然而，似乎无一例外地遭遇到了同样的问题：你的理论有科学依据吗?你能拿出有效成份的微观结构吗？当今，要从正面全面否定中医药的人已经不多，但是耿耿于怀的人依然不少；中医药想登上科学的殿堂，除按科学规定行事外，别无它径！那么亦步亦趋，且利用科学的分离技术，从有效的中医方剂中不断排除无效成份去寻找有效成份；可是在许多情况下，所有成份都被排除掉了，还是什么也找不到。中药治病的有效成份到那里去了呢？

被谑称为「浑汤」的复方中药，是中医药的精华之一，而建立在科学的医学文化之上的美国医药权威组织“联邦食品药物管理局(FDA)”不承认「浑汤」，其原因是「浑汤」不科学。如果西医能解决所有问题，美国绝对不会有中医的插足之地。早在1929年，当各类新兴思维挟科学之威风起云涌之际，中医的发祥地也出现过政府颁布政令废除中医的事件，中医却并没有因此消声匿迹，其根本原因莫过于中医置根于中国文化，文化以其时效性建立在人们的感觉尺度以内，人们很难抛弃确确实实有实用价值的东西。当然，科学更是一种实用文化，但是科学试图把文化建立在超常人感觉的尺度上，那么科学的文化就很容易扭曲人的文化，并与人的文化发生背离。

据1995年7月美国新泽西州的卫生部门报告：越来越多的肠球菌品种，已经对防治它们的最后一线的药物万古霉素(Vancomycin)产生了抗药性。同年亚特兰大疾病控制中心估计：每年约有一万九千被肠球菌感染大病人无药可救。而据台湾医界的文献显示，感染了抗万古霉素肠球菌患者，死亡律高达36.6%。为了对抗医院的抗药性细菌感染，美国每年要花费12亿美元。抗菌是西医治病之大法，但是对于人来说，细菌不可能被彻底消灭，它总会存在一个基数量的细菌，这使得当科学家围绕抗菌不断创造新抗生素的同时，由于基数量细菌的不断适应与变异，因而也不断地创造了新的细菌菌种。1997年7月美国《世界日报》用冠以“警讯”标题的综合报导说：“别问抗生素能杀死什么细菌，但问抗生素培养出什么细菌!”同样，法新社从巴黎也有类似的报导：“金色葡萄球菌对诸如新青霉素这样的抗菌素的抗药性，在法国为57%”。而中医似乎无此困扰，它没有去理会微生物，直接以病人症状为对象，细菌却并不能因此偷安横行。早在划时代的盘尼西林产生七百年之前，中国元代的天兴元年(1232)，“汴京大疫凡五十日，诸门出死者九十万人”，中医史上的瘟疫学派应时降生，刘完素及其门徒，仅用寒凉之中药治病救人，“百发百中，千不失一”。且别去记述中的夸张成份，至少可以说，中医对温疫病毒不是束手无策，难道那时的温疫不是由微生物致病？

无生命物体在人的可感觉尺度中，大多处于稳定状态，它的存在就是它本身，科学在这个层面上有卓越的表现；而生命物体，诸如社会、人、微生物等等，它的存在是一个过程，在人的可感觉尺度中，大多属于非稳定状态，在这个层面上科学并不那么灵光。科学对生命物体的把握，更多仰仗对无生命物体的某些把握方式：从构成把握整体，从微观把握宏观。这是科学文化的重要特征。因此，西医习惯于把疾病归咎为某种细分的或者纯质的原因，从微观层次上寻找对抗性药物，有时不论症状表现如何。中医的路线就很有不同。从哲学讲“一尺之捶，日取其半，万世不竭”，既然不可穷尽，又何必多此一举?在感觉尺度内的宏观把握，是中医文化的特点。对病人进行望、闻、问、切四诊之后，其症状统归于表里、寒热、虚实，阴阳等八纲。其实，这里只有构架的几种取向，然后调用针灸、中药、内治、外敷等多种方法去填充这个构架，形成对正气的保护网和对病邪的攻击阵。譬如细菌，它是容易适应单纯环境的低等生命，即便施以质纯力峻之剂，细菌的数量最多只能呈对数模式(万至千万倍)下降，它的基数不可能为零。只要细菌具有快速更新换代的能力，加之细菌赖以生存的人体不灭，它总有机会偷生演变，从而造成另一次对数模式增长．中医讲求医生以意取胜，运意六通四达，用药十围五攻，诸药协同，细菌便穷于应付。再譬如方药，若缺君则不成国，若缺兵则不成阵，将「混汤」的逐步析取，最后当然是所获甚少。

中医优势绝非仅此。在中国大陆，一位西医学教授编着的一本中西医内科书，他为所收罗的一百四十八种疾病都附加了临床评价，据笔者统计，其中约五分之三为中医优于西医，三分之一为中西医结合较优，仅有两个为西医优于中医．难道这只是文化的亲和性使然？中医经数千年检验、修正，逐步建全，在它的试错发展过程中，总是被控制在人的可感觉尺度内，因而在最坏情况下也只产生小幅震荡，始终很难偏离人类健康的目标。今天的西医是在大工业充分发展的基础上壮大起来的，因此它的思维方式和操作手段不可避免地带有大工业特征，有时甚至把人也当成机器；由此所造成的滥用外科手术、抗生素、激素等等，几乎成为美国患者最大的公害。汽车可以换发动机，人如果换了心脏，他的伦理学意义和人类学意义就都发生了变化，医学治疗的结果如果不是原来意义上的人，医学的目标就发生了偏离。一因一果的机械性思维，一条一款的公式化作业，对推行一种制度、提高运作效率、推广工作成果是十分有益的，这也适合人的共性．但是，在病人对疾病的生理感觉尺度内，个性比共性更有意义。人是历史，历史具有不可逆性和不可重复性。不可重复的东西必须有个别对待的方法，从这种意义上讲，中国医学比美国的科学医学更人道。以病因为出发点来建构治疗体系的西方医学一般认为：消除了病因也就达成了医学目标。而事实上，致病因只构成人的疾病史的一个方面，疾病在总体上的发展与转归，许多情况下致病因并不起决定作用。例如癌症，癌细胞是癌症致病因，但是癌症患者只要胃气尚存，癌细胞就不容易置患者于死地。这是中医的从胃治癌之说，医学工业化的好处是普惠众生，若稍有失误，也普害众生，形成对目标的大幅度摆动。前不久，由美国加州政府指定的科学家小组发现：全球医生使用得最普遍的一种抗乳癌药物Tamoxifen，本身就可能致癌，应当列入州政府四百零四种已知会致癌的化学物名单中。其时，已经有三百万妇女服用该药。

至此，问题已经越出了医学文化的范畴，它涉及到人类文化的走向到底应该是什么？中医文化的失败之处，在于它不便进入大工业生产，它的文化时效性不适应工业化社会；中医文化的成功之处，也在于它没有进入大工业，它才更自然地适应人的生命个体，在美国这个工业化的社会中，中医的地位自然低下；在中国这个向往工业化的国度，西医的地位自然高尚，谁都知道科学的力量，谁也不否认科学的效用。当科学的智慧在自然环境的保护方面开始觉醒时，却很难在文化环境的保护方面也觉醒。自然环境的破坏是显而易见的；文化环境的破坏，却是隐藏在人们对物质生活无限追求之中，掩盖于所谓进步、发展、繁荣之类冠冕堂皇的理念之下。为什么文化要经过科学的解释才是合理的？你知道科学文化就没有害处，传统文化就没有好处？在伽里略时代，无疑应该为科学高唱赞歌，今天，科学文化君临天下，难道不该谏纳逆耳忠言？世界需要秩序，秩序不能以牺牲多样性为代价，秩序不能以造成人类自身的畸形为代价。人类是伟大的，但是人类隶属于自然；人类应该有所追求，但是追求的不应该只是眼前的物质利益。保护人类文化的自然性和多样性吧！它可以使人类更了解自然，更符合自然。


后记：最近，笔者得悉：一份明令将中药纳入美国药品管理的法规，已经在美国联邦食品药物管理局(FDA)内部进入最后审核阶段，估计将在1997年底公布；另外，在加利福尼亚等州，也开始有中医进驻大医院，立足西医主流。这既是美国中医界长期努力的结果，也是科学文化自身反思的一个里程碑。在二十一世纪行将来临之际，我相信：数千年一脉相承的中国文化，将透过中医这条渠道去有力地影响世界，给人类探索未来目标一种不可多得的启示。

1996. 成稿于盐湖城
1997. 修改于盐湖城
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